En primer lugar, se ha tratado de crear una imagen distorsionada de la realidad en donde se hecho una fuerte división entre el Occidente desarrollado y moderno, y el Oriente subdesarrollado y primitivo. Los prejuicios y estigmatizaciones llegaron al límite estos últimos años después de los atentados del 11 de Septiembre. Los medios de comunicación masivos dieron una imagen sesgada del mundo árabe y musulmán. En gran parte influenciados por la política exterior de E.E.U.U que planteó una guerra que desde hace mucho tiempo planeaban los neoconservadores. Se ha asociado erróneamente islamismo con terrorismo, sin embargo esta afirmación dista mucho de la realidad. Silvia Cartori en un breve artículo titulado El “Islam: Enemigo Fabricado. El deber de la verdad” señala el papel de los medios de comunicación en la creación de esta imagen llena de prejuicios. “La criminalización de los musulmanes ha servido para esto: condicionar a la opinión pública para que nadie se apiade de los sufrimientos que nuestros «defensores de las libertades» les hacían padecer y también para preservar a los criminales estatales de toda crítica” [1]. También señala que “A los ideólogos adeptos al «choque de civilizaciones» les ha bastado con asociar islam con el «terrorismo» y el llevar velo con «fanatismo» para destilar insidiosamente un sentimiento de inseguridad y crear un profundo rechazo de esta religión. Desgraciadamente, hay que constatar que la mayoría de los grandes medios de comunicación han eco ampliamente de sus argumentos racistas (deliberadamente o por ignorancia) con lo que han contribuido así a aumentar esta vasta intoxicación” [2]. Aquí se ven dos fotos del Newsweek en donde se pueden apreciar gráficamente como se ha tratado de crear una imagen sesgada de la realidad calificando a todo un país musulmán como el más violento y agresivo del mundo. El caso de Irak nos demuestra como los grandes intereses pueden estigmatizar a todo un pueblo han sido eficaces para crear un clima de miedo y prejuicios. No se puede generalizar algo partiendo de excepciones o casos extremos. Al final lo único que producen estas fotos e informaciones similares son sentimientos que crean prejuicios contra un grupo de gente que no es radical, ni violenta, ni extremista en conjunto.
Es posible que la mayoría de personas influenciada por los medios de comunicación crea que los musulmanes y árabes son una especie de civilización atrasada y primitiva con la cual vale siempre estar prevenido y de la cual nada bueno se puede sacar. Estas posiciones cargadas de racismo y miedo distan mucho de la realidad.
La segunda parte de este ensayo es demostrar si realmente existe alguna justificación que nos permita creer que los musulmanes llevan dentro de si una especie de odio y animadversión hacia occidente en su propio pensamiento. Más aun si tenemos en cuenta la gran influencia árabe sobre el occidente medieval. Pensadores de la talla de San Agustín, Tomas de Aquino y Alberto Magno tomaron como principales referentes a los pensadores musulmanes ya sea para relacionar, asimilar y criticar algunas de sus ideas. La gran influencia árabe en el campo filosófico, político, cultural cimenta las bases del occidente de hoy. En la edad media mientras occidente se hallaba sujeto bajo la ortodoxia cristiana, el mundo musulmán vivía grandes épocas de gloria intelectual. Muchos pensadores y eruditos musulmanes tomaron a Platón, Aristóteles y neoplatónicos como principales maestros.
La filosofía política musulmana dista mucho de la imagen tejida en occidente, por ello vale la pena investigar los orígenes de esta forma de pensar. Para ello tomare la figura del filósofo musulmán Abū Naṣr Muḥammad ibn al-Faraj al-Fārābī o simplemente conocido como Alfarabi. La fecha exacta de su nacimiento varía dependiendo del autor. Sin embargo todos coinciden que nació en la década de 870 d.C. en la ciudad de Farab y murió alrededor del 950 d.C. Conocido como “el segundo maestro” después de Aristóteles que es el primero. Su obra marcó gran influencia en pensadores musulmanes y occidentales. Se cuenta que tras la conquista de una ciudad en donde se encontraba nuestro filósofo se mando a buscarlo y matarlo ya que era uno de los principales pensadores del rey. Al-Farabi conociendo esto viendo que se acercaba un mendigo hizo un intercambio de ropa con este y se dirigió a la puerta de salida principal. Esta puerta estaba rodeada de militares enemigos. Estos le preguntaron: ¿Quién era? Al-Farabi, quien siempre trataba de decir la verdad se vio entre la espada y la pared. Si les decía que era Al-Farabi lo mataban enseguida. Nuestro filosofo opto por decir su verdadero nombre. Acto seguido los militares se rieron a carcajadas y le dijeron que aunque era un mendigo era un hombre muy bromista y así lo dejaron pasar y nuestro filósofo salvó su vida. Al- Farabi amante de la sabiduría busco durante toda su vida llegar a aquella verdad en la cual él creía y la anécdota nos muestra hasta que nivel llegaba su convicción por la verdad.
Según Muhsim Mahdi la importancia de Al-Farabi en el pensamiento político consiste en relacionar la tradición clásica occidental con el contexto de religión revelada que propone el Islam. Al-Farabi distingue pero a la vez relaciona los conceptos de filosofía y religión. Para él “la filosofía era el producto supremo de la mente humana y la única forma genuina de adquirir conocimiento. Para lo que no eran filósofos, el acceso a la verdad era posible aun, pero en forma diferente basada en símbolos y en las sociedades. Para Al-Farabi la filosofía es universal pero las otras formas de acceder a la verdad como la religión son relativas. Acepta el la denominación del Corán como verdad revelada, pero esta denominación está limitada por el contexto cultural. El Islam no se puede exportar a otras culturas ya que tiene su propio simbolismo de expresar la verdad” [3]
En otras palabras la gran diferencia entre occidente cristiano y el oriente musulmán es respondida de manera elocuente y elevada por Al-Farabi. “El segundo maestro” llega a decir que en el camino de la búsqueda de la verdad mediante la filosofía no hay diferencia entre los pueblos y plantea que las religiones son formas de revelación de la verdad que se adaptan a un contexto social y geográfico. Este punto es importante ya que desde las bases del pensamiento musulmán se marca una especie de tolerancia religiosa frente a cualquier pronóstico que pueda señalar un extremismo en el pensamiento musulmán como se resalta actualmente. Este punto de partida nos permite dilucidar la perspectiva de un pueblo que muy pocas veces es recordado por sus características positivas y constructivas.
Es preciso señalar el trabajo de Al-Farabi al seguir el pensamiento político de Platón y Aristóteles. Alfarabi muestra esta relación en los libros: La Concordancia Entre Platón El Divino y Aristóteles, La Ciudad Virtuosa, Los Regímenes Políticos. Se puede encontrar una estrecha concordancia entre estos textos y La República y La Leyes de Platón, y entre La Ética Nicomaquea y La Política de Aristóteles. Este último señalaba que todas las cosas tendían al bien. Entonces el ser humano en tanto humano también tiende al bien. Y el bien supremo que busca es la felicidad. Platón también habla de la idea del bien como fin supremo del ser humano en donde encuentra la felicidad. Pero para la consecución de la felicidad se necesita de otros hombres como nosotros ya que por naturaleza tendemos a organizarnos en sociedad. Es por ello que Aristóteles afirmaba que el hombre era un “animal político” y que solo dos clases de seres podían vivir solos: un dios o un loco. Si bien es cierto Al-Farabi distingue tres clases de asociaciones entre hombres (grandes, medianas y pequeñas), todos coinciden en que el fin último de estas asociaciones de seres humanos organizados tienen como fin la búsqueda de la felicidad. Para ello necesitan buenos hábitos y buenas costumbres para llegar a tal fin ya que con malos hábitos y malas costumbres lo único que se consigue es mal. Y sería estúpido creer que el mal produce felicidad, sin embargo, según estos autores, es la ignorancia la principal causa de no practicar el bien y digo practicar porque no se conoce algo sin haberlo experimentado realmente. Los actos buenos producen resultados bueno pero resulta ilógico pensar que alguien sabiendo que el resultado es malo cometa un acto malo. O si bien lo comete lo hace ignorando el resultado o bien quien lo comete es un loco que ni siquiera sabe que le conviene (que los hay en cantidad). Los tres autores sostienen este punto y manifiestan que son las acciones buenas, justas y bellas la que nos procuraran felicidad. Es decir estas acciones no son otra cosa que las virtudes a las que nos dirigimos. Estas son consideradas como un fin en sí mismo. Todo lo que sea consecuencia de ellas procurara la felicidad. Los hábitos que nos ayudan a alcanzar las virtudes deben de ser regulados por una autoridad que tenga el poder de hacerlos cumplir. En este sentido se recalca la importancia de las leyes no como un mero instrumento técnico como hoy se puede ver. Como el caso de Rómulo León que tanto se vocea en estos días, parecería que las pruebas en su contra son harto suficientes. Sin embargo, los tecnicismos legislativos pueden hacer valer tanto lo justo como lo injusto. El tratar de deslegitimar los audios, donde se reconoce la voz de los implicados e inclusive ellos mismos reconocen su voz, por el hecho de haber sido obtenidos de manera dudosa es harto vergonzoso. La indiferencia política de los ciudadanos crece en la medida en que observan estos hechos indignantes. No obstante el orden político basado en la leyes como fue entendido por estos tres grandes pensadores debe actuar como principio guía que nos ayude a alcanzar la virtud o realización humana de la excelencia.
Platón Y Al-Farabi coinciden en las funciones características de quien debe velar por el orden de la ciudad. Para uno es el “rey filósofo” y para el otro “el profeta legislador”. Estas funciones comunes se resumen en el principio divino del que parten, en el rolo educador que permite el conocimiento de la felicidad. La autoridad debe de estar regida por una facultad racional de tal manera que la medidas que tome el estado sean beneficiosas para la población. La filosofía y la sabiduría deben de ser necesarias para la ciudad virtuosa y finalmente para la consecución de la felicidad.
He tratado de hacer una breve síntesis del pensamiento político filosófico de Al-farabi y la estrecha relación que se hace evidente con el pensamiento político clásico. La relación nos demuestra que las diferencias que si bien es cierto existen entre diversas civilizaciones están regidas por circunstacias especificas pero que existen caminos como el de la filosofía que nos permiten generalizar en esencia ideas y pensamientos bases para la organización de la sociedad. Así lo entendió Al-Farabi y allí radica su gran importancia. Y también allí encontramos fuertes argumentos en contra de los que ya sea por ignorancia o por interés venden imágenes falsas y tergiversadas del mundo musulmán.
[1]Cattori, Silvia. En: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=76055
[2]Cattori, Silvia. En:
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=76055[3]En:
http://esfltwu.pbwiki.com/Al-FÄrÄbÄ«Bibliografía:
Mahdi, Muhsin. Alfarabi. En History of Political Philosophy. Strauss, Leo y Cropsey, Joseph (comp). Chicago: The university of Chicago press, 1987
Cruz Hernández, Miguel. Capitulo 6: Al-Farabi. En Historia del pensamiento en el mundo islámico. Madrid: Alianza Editorial, 1996.
Fuentes de internet:
En
http://www.filosofia.org/cla/isl/farabi5.htmEn
http://www.muslimphilosophy.com/ip/rep/H021.htmEn
http://users.ox.ac.uk/~worc0337/authors/al-farabi.html#linksEn
http://sacred-texts.com/isl/palf/index.htmEn
http://www.webislam.com/?idt=3610En
http://esfltwu.pbwiki.com/Al-FÄrÄbÄ«En
http://gertobis.blogcindario.com/2008/04/00141-la-madurez-de-la-filosofia-en-oriente-al-farabi-y-avicena-i.htmlEn
http://www.ucm.es/BUCM/revistas/fll/11303964/articulos/ANQE0303110231A.PDF
Actualmente referirse al mundo musulmán o árabe denota una carga de prejuicios y estigmatizaciones que poco a poco han ido calando en la sociedad occidental. Más aún es un tema que ha estado de moda estos últimos años desde el creciente número de atentados terroristas. Y es que los medios de comunicación más grandes y poderosos no hacen otra cosa que señalar que estos atentados son causa de un fanatismo oriental, específicamente del islamismo. Desde mi perspectiva, la de un joven universitario peruano medianamente informado, el mundo musulmán parece algo muy lejano pero a la vez muy de nuestro tiempo. Lejano porque lastimosamente mi país y mi familia tienen poco contacto con esa cultura. Yo nunca conocí a ningún musulmán. Lo único que conozco del tema es la información que recibo de medios de comunicación y de profesores, es decir mi conocimiento del tema es más que nada teórico.
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